朋友：我很高兴我们正在看着目的并以剧本已经写定的方式探讨它，因为当我们记得剧本已经写定，那带走了所有的“做”。剧本已经写定。关于剧本，没有什么我可以做的。
大卫：是的。心灵并不做。心灵并不行动。目的不在行为的领域。
朋友：整个做选择之类的事：我做这个还是做那个？我现在应该做什么了？然后我完全忘记这一切已经结束了，剧本已经写定。我应该做什么？这是个错误的问题。
大卫：我想要再多澄清一点，因为我们正在再一次讨论阶梯。在学员练习手册中，他说要非常具体的询问圣灵，“你愿我做什么？你愿我去哪里？”（练习手册第71课，9）有的人会看到这儿并想：如果我被指引去做某事，或者去打电话给某人？那看起来是“做”。如果我被指引搬到某地去呢，这样的事。
朋友：我觉得当指引在那里，以及它很清晰，那个问题不会出现。指引是如此的明显。
大卫：是的，但是我们想要走得更深，并来到我在谈论的那点。接纳救赎是接纳在心灵中的一个目的，而那是一个抽象的目的。它是到了某一点，看到“做”的不可能性。这让人想起我什么都不需要做那部分，他在谈论沉入你的心灵中。那个非神圣的一刻是一段关于身体的时间，而身体完全一刻也不存在。这些是指向我们所谈论之物的陈述；心灵不“做”。如果我认为自己在做任何事，那么一定有层次混淆；以一个姿势坐8小时，出去在全国旅行，说话，或者任何我们谈论过的作为圣灵计划一部分的比喻。我们想要迈向沉入心中所有观念之下的地方——迈向接纳救赎。这是那个目的。通过我们这里的讨论，我想那应该正在变得清晰。救赎是心灵中的一个念头。它与世界没有关系。这是为什么我们谈论迈向神秘主义。这应该是另一步，通往看清除了神秘主义没有别的地方可去的一步，因为解决方案在心灵中。被吸引进入寂静并聆听那声音和接纳那目的的经验包围着我们的讨论。
朋友：这真的与我很有共鸣。我正在试着看清你现在所说的如何与一些我们之前所谈论的其他关于“做”的事情相一致。有时，当我们谈论这些其他事情，感觉并不是很对。比如当我们谈论“做”——去这里去那里，做这个做那个。我必须看待这些事情为垫脚石。然而我有时候想：为什么我们把如此多的能量和注意力放在只是垫脚石的事情上？为什么我们不直接致力于终极的一步，最后一步，而是采取这些垫脚石步骤？
大卫：你提到这点很好，因为如我所说的，重要的是达到那清晰度。当我们进入终极的那些东西，那应该感觉是邀请进入寂静。所有我们谈论的事情——比如集会等等——都是次要的。那些全是为了一个对终极的有抵抗的心灵。也许我可以把它放在沉入心内的背景下来讲。完全放下进入寂静；向启示性的经验敞开是终极的。我听到的问题是：“感知性的东西，去某地和做某事如何与那相符合？”最好的描述是在奇迹课程的早些部分，耶稣谈论奇迹和启示。他说当心灵太过于害怕启示，太过害怕光明，奇迹是准备心灵所必要的。奇迹课程减轻恐惧，它们看似压缩时间。在某种意义上来说这个讨论是个奇迹。行动，比如当你在目的中所做的那些，像是时间压缩器；它们全是为心灵作的准备。
朋友：是的，我经验过这些。由于那些奇迹，信任加深了。转向光明或者转向启示性经验对我的吸引力也增加了，随着信任的加深。这全是同时的。它们同时发生。这回答了我的问题：为什么似乎做那些事是必要的。它并不真的是必要的，而是对缓和恐惧有帮助。
大卫：描述我们所谈论的东西的另一种方式是，把奇迹描述为方法，启示为目的。为了达到目的，你必须要想要它的方法。我们所做的每件事——当我们谈论以具体事物作为开始并回到在我心灵中对这件事的感知是什么——这一直都是回到奇迹。你必须得渴望和想要它的方法，如果你要达到目的。那个目的对被蒙蔽的心灵是很可怕的。并不是被蒙蔽的心灵有什么困难接受奇迹，而是它很害怕那个目的。它不想要那个方法。它宁愿把注意力发在具体事物和身体上，并用那些作为“救赎”的方法，而实际上是死亡。小我对世界有个目的，而达到它目的的方法是将注意力放在具体事物上并用它们来得到它所想要的。在所有这些之下的是强化分裂的企图，使沉睡持续并保护它自己。转机是：奇迹是达到启示的方法。它们减轻恐惧。它们压缩时间，根除内疚。启示是被提供的。是来自上主的赠予，然而这里有是否意识到它的问题，以及是否敞开接受已经被给予的东西。如果心灵太过害怕，它不会去敞开。上主之师的特质以信任作为开始，而最后一个特质是开放的心。这很有道理，因为当进阶的上主之师把所有的恐惧和小我放在了一边，所剩下的是接受那一直都在只是被否认之物的愿心。
只要有甚至一个微妙的与身体的认同，就依旧有人格化。心灵并不一定要相信它是一具身体，而只要它相信它在一个身体里或者通过身体做事——那依旧是一个人格化。依旧有一个主体/客体的分裂。依旧有一部分“人”在那。这样就有了对启示的恐惧；启示看似是对世界的一个威胁。只要还有对“人”的信念，就有对念头的整理。一个人被看作是与一只铅笔不同的，与一颗树，或一辆车，或一张毯子不同。依旧有一个心灵在身体中以及通过身体做事的概念。那具身体因此看似很重要，比那只铅笔更重要。依旧有对念头的整理排序。身体看起来不只是屏幕上的另一影像，它似乎很重要。在教师指南中，在如何获得疗愈这部分中，耶稣说：
若要完成知见上的这一转变，需要具备什么条件？它唯一的条件就是体认出疾病乃是出自心灵，与身体毫无瓜葛。这种认知需要付出什么“代价”？它的代价即是你所见到的整个世界，因为世界从此再也无法佯装为掌控心灵的力量了。有了这份认知，究竟谁该负责，便水落石出了，绝对不是世界，而是那看不出眼前世界真相的那个人。他想要看到什么，就会看到什么。不多也不少。世界从未对他做出任何事情。他却认定自己的一举一动都受制于世界。（教师指南5，二，3）
你必须看到心灵是做决定者。在世界中相信“人”是一个普遍的认知，相信我是一个人，还有拥有分离私有的心灵的其他分离的人，并且每一个人有他们自己做决定的方式。不可能是这样的。那是相信不同的梦中角色能在梦中做决定。事情根本不是这样的。是心灵。正确的心境是一个决定，错误的是另外一个决定。天堂与地狱是一个决定。将这两个在心中的目的看作决定，而不是人做的决定，这样是从屏幕中撤回。若要接受救赎，你必须看到心灵是唯一有创造性的层面。那是唯一能做决定的地方。
在那部分结尾的地方，它说为了接受这个，身体无足轻重必须成为一个可接受的想法。这完整了我们所谈论的看待身体与铅笔并无不同。在最后，我们看到没有任何分离的物体。在这个世界中没有独自存在的事物。它们全是一副织锦。一个幻象是所有的幻象。幻象是一体的；小我是那根树干，所有不同的树枝是一样的。
朋友:甚至去谈论某物如同它是独自存在的，都是去暗示有某物是与心灵分离的。否则不会有“独自”。
大卫：练习手册第183课和184课真的谈到了这点。“我要呼求上主及我自己的圣名”（第183课）第四段说：
你只要一复诵上主圣名，其他卑微的名字便失去了意义。所有的诱惑，在上主的圣名前都成了无名小卒，不值一提。你只要复诵他的圣名，便会看出，要你忘却先前所重视的众神之名，竟是这么轻而易举。你只要撤销自己赋予他们的众神之名。他们对你便成了无名且无用之物；虽然在此之前，你曾让那些无名小卒取代了上主的圣名，且对他们崇拜无比，奉为神明。
复诵上主圣名，并且呼求你的自性吧！你自性之名与上主圣名无异。一复诵他的圣名，你才会认出世上所有无名小卒的面目。凡事呼求上主圣名的人，不可能把无名之物与那圣名相混淆的，也不会把罪恶与恩典，把身体与神圣的上主之子混为一谈的。（第183课）
这课以这段话作为结尾：
所有卑微之物开始销声匿迹。它们的无谓杂音此刻变得悄然无声。世间微不足道之物也逐渐消失踪影。整个宇宙只剩下那一位呼求天父的上主之子。天父之音会透过自己的圣名来答复的。在这永恒寂静的关系中，蕴涵了永恒的平安，他们的交流超乎一切言诠，其深远崇高之境，亦非任何文字所能表述。今天，因天父之名，我们必会亲身感受到这一平安的。这是他的圣名赐给我们的礼物。（第183课）
我们在谈论的是这层意思——这寂静。所有看似可被做的事，或者所有在感知领域之内的事物只是为了来到这一点。不是为了在全国旅行，拯救世界或者传播《奇迹课程》。不是为了触及到人们，或者与人通信或帮助别人变得清晰；没有任何别人。这是关于拥有一个燃烧着的渴望去只拥有上主之名在我的心中。句号。这为接受救赎准备好了一切。你无法接受救赎，在你能辨识能知道区别的智慧之前；在你能分辨你所无法改变的事物和你所能改变的事物之前。那是对形式和内涵的分辨。
朋友：那是层次混淆的结束，认为世界当中存在起因的结束。
大卫：是的，我们用各种不同的方式来谈论它，它是层次混淆的结束。它们全都说着同样的东西，从不同的角度。这如此的简单。
把比喻澄清是很好的。在我提供指导，以及谈话和演讲中，经常用到的一个比喻是正确心境和错误心境——以及看似在它们之间的摇摆。看似心灵能够选择其中一个；好像有一个做决定者。变得清晰是能够看清正确心境是一个决定，错误心境是一个决定，以及它们是无不相容的。
朋友：如果他们是无不相容的，那么它就无法是有时这样有时那样，不会有摇摆的存在。如果一个是真的，那么另一个就不是。除了是真的那个，你无法去向别的地方。
大卫：离开阶梯；这是梯子的顶端了。
朋友：我们回到了“真相是唯一的存在”这一观念。
大卫：上主的意愿是唯一的存在。那是高阶的练习形式，可以这么说。首先你看到所有看似的阻碍，并把所有的阻碍看成一个。然后你向唯一存在的事物敞开心扉。真相是真相，而且只有真相是真的。在世界里没有起因；在世界里没有可被控制或者改变的东西——完全没有。你必须得深刻地检视和探索才能够看到这些。那是给“只有真理是真的，此外没有任何真的东西。”铺路。（练习手册152课，3）然而你无法直接跳到那里，在没有做一个全面的检视之前，没有先意识到没有任何东西是你想向那光明保留的，没有任何“人”的残余……
朋友：没有那样的检视，“只有真理是真的，此外没有任何真的东西。”这一陈述可能成为一个概念之外的东西吗？没有对所有阻挡去路的信念做检视之前，它可能成为一个经验吗？
大卫：对的。因此，这是一部从底部往上的课程，而不是从上到下。你必须把幻相带到真相那。你不能把真相带入幻相。表面上看起来似乎有一个捷径可以带真相入幻相。然而你可以看到这并不起作用。这能给人开悟的幻相，但不会是经验。
问你自己，是否还有任何形象在你心中看起来是起因或是你认为你依旧能掌控的形象。那会是一个对“真理是真的”的否认。开始从底部往上是开始怀着放手给圣灵的意图并让他来策划。从心灵认为它所在的地方开始，和它认为是真的东西，然后层层剥去，或者说化解疑问。那是真正地把幻相带入真相。这将心灵带到所有问题被化解的宁静一点，一份确定无疑，所有的疑问全都在经验中，在寂静中化解了。
10月 27 2014
宁静祷告——没有对世界的掌控(下)
朋友：我很高兴我们正在看着目的并以剧本已经写定的方式探讨它，因为当我们记得剧本已经写定，那带走了所有的“做”。剧本已经写定。关于剧本，没有什么我可以做的。
大卫：是的。心灵并不做。心灵并不行动。目的不在行为的领域。
朋友：整个做选择之类的事：我做这个还是做那个？我现在应该做什么了？然后我完全忘记这一切已经结束了，剧本已经写定。我应该做什么？这是个错误的问题。
大卫：我想要再多澄清一点，因为我们正在再一次讨论阶梯。在学员练习手册中，他说要非常具体的询问圣灵，“你愿我做什么？你愿我去哪里？”（练习手册第71课，9）有的人会看到这儿并想：如果我被指引去做某事，或者去打电话给某人？那看起来是“做”。如果我被指引搬到某地去呢，这样的事。
朋友：我觉得当指引在那里，以及它很清晰，那个问题不会出现。指引是如此的明显。
大卫：是的，但是我们想要走得更深，并来到我在谈论的那点。接纳救赎是接纳在心灵中的一个目的，而那是一个抽象的目的。它是到了某一点，看到“做”的不可能性。这让人想起我什么都不需要做那部分，他在谈论沉入你的心灵中。那个非神圣的一刻是一段关于身体的时间，而身体完全一刻也不存在。这些是指向我们所谈论之物的陈述；心灵不“做”。如果我认为自己在做任何事，那么一定有层次混淆；以一个姿势坐8小时，出去在全国旅行，说话，或者任何我们谈论过的作为圣灵计划一部分的比喻。我们想要迈向沉入心中所有观念之下的地方——迈向接纳救赎。这是那个目的。通过我们这里的讨论，我想那应该正在变得清晰。救赎是心灵中的一个念头。它与世界没有关系。这是为什么我们谈论迈向神秘主义。这应该是另一步，通往看清除了神秘主义没有别的地方可去的一步，因为解决方案在心灵中。被吸引进入寂静并聆听那声音和接纳那目的的经验包围着我们的讨论。
朋友：这真的与我很有共鸣。我正在试着看清你现在所说的如何与一些我们之前所谈论的其他关于“做”的事情相一致。有时，当我们谈论这些其他事情，感觉并不是很对。比如当我们谈论“做”——去这里去那里，做这个做那个。我必须看待这些事情为垫脚石。然而我有时候想：为什么我们把如此多的能量和注意力放在只是垫脚石的事情上？为什么我们不直接致力于终极的一步，最后一步，而是采取这些垫脚石步骤？
大卫：你提到这点很好，因为如我所说的，重要的是达到那清晰度。当我们进入终极的那些东西，那应该感觉是邀请进入寂静。所有我们谈论的事情——比如集会等等——都是次要的。那些全是为了一个对终极的有抵抗的心灵。也许我可以把它放在沉入心内的背景下来讲。完全放下进入寂静；向启示性的经验敞开是终极的。我听到的问题是：“感知性的东西，去某地和做某事如何与那相符合？”最好的描述是在奇迹课程的早些部分，耶稣谈论奇迹和启示。他说当心灵太过于害怕启示，太过害怕光明，奇迹是准备心灵所必要的。奇迹课程减轻恐惧，它们看似压缩时间。在某种意义上来说这个讨论是个奇迹。行动，比如当你在目的中所做的那些，像是时间压缩器；它们全是为心灵作的准备。
朋友：是的，我经验过这些。由于那些奇迹，信任加深了。转向光明或者转向启示性经验对我的吸引力也增加了，随着信任的加深。这全是同时的。它们同时发生。这回答了我的问题：为什么似乎做那些事是必要的。它并不真的是必要的，而是对缓和恐惧有帮助。
大卫：描述我们所谈论的东西的另一种方式是，把奇迹描述为方法，启示为目的。为了达到目的，你必须要想要它的方法。我们所做的每件事——当我们谈论以具体事物作为开始并回到在我心灵中对这件事的感知是什么——这一直都是回到奇迹。你必须得渴望和想要它的方法，如果你要达到目的。那个目的对被蒙蔽的心灵是很可怕的。并不是被蒙蔽的心灵有什么困难接受奇迹，而是它很害怕那个目的。它不想要那个方法。它宁愿把注意力发在具体事物和身体上，并用那些作为“救赎”的方法，而实际上是死亡。小我对世界有个目的，而达到它目的的方法是将注意力放在具体事物上并用它们来得到它所想要的。在所有这些之下的是强化分裂的企图，使沉睡持续并保护它自己。转机是：奇迹是达到启示的方法。它们减轻恐惧。它们压缩时间，根除内疚。启示是被提供的。是来自上主的赠予，然而这里有是否意识到它的问题，以及是否敞开接受已经被给予的东西。如果心灵太过害怕，它不会去敞开。上主之师的特质以信任作为开始，而最后一个特质是开放的心。这很有道理，因为当进阶的上主之师把所有的恐惧和小我放在了一边，所剩下的是接受那一直都在只是被否认之物的愿心。
只要有甚至一个微妙的与身体的认同，就依旧有人格化。心灵并不一定要相信它是一具身体，而只要它相信它在一个身体里或者通过身体做事——那依旧是一个人格化。依旧有一个主体/客体的分裂。依旧有一部分“人”在那。这样就有了对启示的恐惧；启示看似是对世界的一个威胁。只要还有对“人”的信念，就有对念头的整理。一个人被看作是与一只铅笔不同的，与一颗树，或一辆车，或一张毯子不同。依旧有一个心灵在身体中以及通过身体做事的概念。那具身体因此看似很重要，比那只铅笔更重要。依旧有对念头的整理排序。身体看起来不只是屏幕上的另一影像，它似乎很重要。在教师指南中，在如何获得疗愈这部分中，耶稣说：
若要完成知见上的这一转变，需要具备什么条件？它唯一的条件就是体认出疾病乃是出自心灵，与身体毫无瓜葛。这种认知需要付出什么“代价”？它的代价即是你所见到的整个世界，因为世界从此再也无法佯装为掌控心灵的力量了。有了这份认知，究竟谁该负责，便水落石出了，绝对不是世界，而是那看不出眼前世界真相的那个人。他想要看到什么，就会看到什么。不多也不少。世界从未对他做出任何事情。他却认定自己的一举一动都受制于世界。（教师指南5，二，3）
你必须看到心灵是做决定者。在世界中相信“人”是一个普遍的认知，相信我是一个人，还有拥有分离私有的心灵的其他分离的人，并且每一个人有他们自己做决定的方式。不可能是这样的。那是相信不同的梦中角色能在梦中做决定。事情根本不是这样的。是心灵。正确的心境是一个决定，错误的是另外一个决定。天堂与地狱是一个决定。将这两个在心中的目的看作决定，而不是人做的决定，这样是从屏幕中撤回。若要接受救赎，你必须看到心灵是唯一有创造性的层面。那是唯一能做决定的地方。
在那部分结尾的地方，它说为了接受这个，身体无足轻重必须成为一个可接受的想法。这完整了我们所谈论的看待身体与铅笔并无不同。在最后，我们看到没有任何分离的物体。在这个世界中没有独自存在的事物。它们全是一副织锦。一个幻象是所有的幻象。幻象是一体的；小我是那根树干，所有不同的树枝是一样的。
朋友:甚至去谈论某物如同它是独自存在的，都是去暗示有某物是与心灵分离的。否则不会有“独自”。
大卫：练习手册第183课和184课真的谈到了这点。“我要呼求上主及我自己的圣名”（第183课）第四段说：
你只要一复诵上主圣名，其他卑微的名字便失去了意义。所有的诱惑，在上主的圣名前都成了无名小卒，不值一提。你只要复诵他的圣名，便会看出，要你忘却先前所重视的众神之名，竟是这么轻而易举。你只要撤销自己赋予他们的众神之名。他们对你便成了无名且无用之物；虽然在此之前，你曾让那些无名小卒取代了上主的圣名，且对他们崇拜无比，奉为神明。
复诵上主圣名，并且呼求你的自性吧！你自性之名与上主圣名无异。一复诵他的圣名，你才会认出世上所有无名小卒的面目。凡事呼求上主圣名的人，不可能把无名之物与那圣名相混淆的，也不会把罪恶与恩典，把身体与神圣的上主之子混为一谈的。（第183课）
这课以这段话作为结尾：
所有卑微之物开始销声匿迹。它们的无谓杂音此刻变得悄然无声。世间微不足道之物也逐渐消失踪影。整个宇宙只剩下那一位呼求天父的上主之子。天父之音会透过自己的圣名来答复的。在这永恒寂静的关系中，蕴涵了永恒的平安，他们的交流超乎一切言诠，其深远崇高之境，亦非任何文字所能表述。今天，因天父之名，我们必会亲身感受到这一平安的。这是他的圣名赐给我们的礼物。（第183课）
我们在谈论的是这层意思——这寂静。所有看似可被做的事，或者所有在感知领域之内的事物只是为了来到这一点。不是为了在全国旅行，拯救世界或者传播《奇迹课程》。不是为了触及到人们，或者与人通信或帮助别人变得清晰；没有任何别人。这是关于拥有一个燃烧着的渴望去只拥有上主之名在我的心中。句号。这为接受救赎准备好了一切。你无法接受救赎，在你能辨识能知道区别的智慧之前；在你能分辨你所无法改变的事物和你所能改变的事物之前。那是对形式和内涵的分辨。
朋友：那是层次混淆的结束，认为世界当中存在起因的结束。
大卫：是的，我们用各种不同的方式来谈论它，它是层次混淆的结束。它们全都说着同样的东西，从不同的角度。这如此的简单。
把比喻澄清是很好的。在我提供指导，以及谈话和演讲中，经常用到的一个比喻是正确心境和错误心境——以及看似在它们之间的摇摆。看似心灵能够选择其中一个；好像有一个做决定者。变得清晰是能够看清正确心境是一个决定，错误心境是一个决定，以及它们是无不相容的。
朋友：如果他们是无不相容的，那么它就无法是有时这样有时那样，不会有摇摆的存在。如果一个是真的，那么另一个就不是。除了是真的那个，你无法去向别的地方。
大卫：离开阶梯；这是梯子的顶端了。
朋友：我们回到了“真相是唯一的存在”这一观念。
大卫：上主的意愿是唯一的存在。那是高阶的练习形式，可以这么说。首先你看到所有看似的阻碍，并把所有的阻碍看成一个。然后你向唯一存在的事物敞开心扉。真相是真相，而且只有真相是真的。在世界里没有起因；在世界里没有可被控制或者改变的东西——完全没有。你必须得深刻地检视和探索才能够看到这些。那是给“只有真理是真的，此外没有任何真的东西。”铺路。（练习手册152课，3）然而你无法直接跳到那里，在没有做一个全面的检视之前，没有先意识到没有任何东西是你想向那光明保留的，没有任何“人”的残余……
朋友：没有那样的检视，“只有真理是真的，此外没有任何真的东西。”这一陈述可能成为一个概念之外的东西吗？没有对所有阻挡去路的信念做检视之前，它可能成为一个经验吗？
大卫：对的。因此，这是一部从底部往上的课程，而不是从上到下。你必须把幻相带到真相那。你不能把真相带入幻相。表面上看起来似乎有一个捷径可以带真相入幻相。然而你可以看到这并不起作用。这能给人开悟的幻相，但不会是经验。
问你自己，是否还有任何形象在你心中看起来是起因或是你认为你依旧能掌控的形象。那会是一个对“真理是真的”的否认。开始从底部往上是开始怀着放手给圣灵的意图并让他来策划。从心灵认为它所在的地方开始，和它认为是真的东西，然后层层剥去，或者说化解疑问。那是真正地把幻相带入真相。这将心灵带到所有问题被化解的宁静一点，一份确定无疑，所有的疑问全都在经验中，在寂静中化解了。